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拿俄米的归回

扫码阅读 来源:会员投稿 作者:得人渔夫 2021-11-15 人气:... 我要投稿

经文:得1:1-5,1:19-21

《路得记》是以四个人物拉开了这卷书的序幕。在经文中看到一幅图画:有一户人家,丈夫叫以利米勒----豫表堕落失败的信徒,妻子叫拿俄米----豫表从堕落中醒悟、由失败而回转的信徒,生有二个儿子,他们是犹太人,住在犹大伯利恒的以法他,但由于遭遇了饥荒,便合家搬到了摩押地,在摩押地丈夫死了,二个儿子结婚之后,分别娶了俄珥巴----豫表属肉体的信徒与路得----豫表得胜的信徒。不久两个儿子也都死了,剩下了三个寡妇,妻子拿俄米没有了丈夫,也没有了儿子。这个家庭接二连三遭到灾祸,如果这样的事临到任何一个人,都是吃不消的,世人常说:“屋破偏遭连夜雨”用在这个家庭真再合适不过了。弟兄姐妹,这个家是神的儿女,这个民族是神所拣选的民族,这个国家是神所立的国家,为什么会遭到如此的打击呢?看圣经:当士师秉政的时候,国中遭遇饥荒。以色列民在士师时代处在是的黑暗的时代,在《士师记》中一句话讲过四次:“那时以色列中没有王”,没有王的结果就是各人任意而行。可以看到,神降饥荒在以色列,是因为以色列人犯罪,那时的以色列民敬拜偶像,侍奉别神,做的事情不讨神的喜悦,神很生气,几次藉着先知先见去告诉他们,可他们不肯离开恶行,一意孤行,不肯悔改,所以神降了饥荒,神降饥荒不是不爱他的子民,却是更爱他们的缘故,才不让他们走灭亡的道路,才管教他们。管教的目的,是想叫祂的子民都悔改回转,蒙受祝福。那么,神的目的达到了吗?神的心意得到满足了吗?下面我们透过经文以及一个人物,来分享的一个题目《拿俄米的归回》。

一、拿俄米的道路跑错

拿俄米道路跑错,错在哪里?是从祝福之地下到咒诅这地。

1·寄居错了

为什么她会寄居错呢?先看一下拿俄米的三个离开:

第一个离开——离开犹大。当时的犹太全地正在闹饥荒,拿俄米一家就离开了家乡,他们的家是在犹大,犹大是什么地方,是神祝福的地方,犹大是赞美之意(创29:35),哪里有赞美哪里就有神,因为神是以以色列的赞美为宝座的。但是很可惜,拿俄米一家没有了赞美,也离开了神,这里让我们看到一个信徒,离开教会去爱世界的写照,也许家里有难处、困苦,但这一切神要的是让我们悔改,回转到主耶稣里面来,仰望神的怜悯。如果基督徒没有了赞美,没有了祷告,没有了交通,也没有了聚会,那就是离开神了,这是坠落,很危险的。信徒蒙恩后当时时有赞美,但许多人口中却满了怨言,许多的失败与苦境都是因怨言而来,我们当切记:苦难中赞美是得胜的秘诀,苦难中埋怨是失败的定律。

第二个离开——离开伯利恒。伯利恒是犹大的一个城(太2:6)伯利恒是粮食之仓之意,不但是粮食的仓库,更是出君王之地,是王的城邑,主耶稣就是出生伯利恒的。粮仓意味着丰富与供应,离开了粮食之仓那必定会有困难,严重的会饿死,犹大本是流奶与蜜之地,因他们不寻求神,而带来饥饿。有一位供应我们的神不求,偏偏自谋生路。《圣经》中的粮食代表神的话,神的儿女如果离开了神的话语,那就没有力量了,必定会挨饿,注定会失败。人若离教会的生活,同样如此。

第三个离开——离开以法他。以法他就是伯利恒(创35:19)拿俄米一家不仅离开了犹大,离开了伯利恒,还离开了以法地,以法他是结果、肥沃之地的意思,说明这地相当的丰富,你看现在的中东地区资源相当丰富,历来是许多国家争夺这地,神称他为流奶与蜜之地。想当初摩西派十二个探子去窥探那地,他们拿来的一串葡萄是二人抬来的。弟兄姐妹,这么肥沃的地方,你舍得离开吗?但偏偏拿俄米一家离开了。离开了结果之地,那么就不会结果子了。离开丰富之地必然会缺乏的。结果之地无收成,既然没有收成,必会自招诅咒并有被剪去的危险,被砍下的危险。(可参看约15:2)

就这样,他们离开了赞美、神的粮食之仓、肥沃、结果累累的地方,却搬到一个地方——摩押地。摩押是什么地方?《创》19章记载,罗得逃出所多玛后又跑到山上,那时她的两个女儿还以为她们不能再有正常的婚嫁,与父亲苟合而生的儿子,大女儿生的叫摩押,小女儿生的叫亚扪,这两族人是神咒诅的,摩押人居住的这个地方就是摩押地,也是咒诅之地。你想一个神祝福之地的人,却寄住到了一个神咒诅之地,罪恶之地。这里看到这一家人的灵性已经堕落相当深了。那么,为什么神在祂的祝福之地给予饥荒呢?那是要以色列民都悔改,认识他们的罪,回转归向神。但以色列民不悔改,他们看到有饥荒,就仍旧用自己的聪明,用自己的谋略,没有好好地祷告,任意而行,下到摩押。结局:这家必定是失败的。

弟兄姐妹,当我们神的儿女遭遇了难处、困苦等,不要盲目行动,要先好好祷告,在神的面前省察,求神光照,彻底悔改,到底是哪里出问题了,神必指行你当走的路,如果我们像拿俄米一家盲目逃避神的对付与管教,那样必定会吃苦头的。我们都晓得,这里的犹大代表教会,伯利恒代表神的丰富、神的话,以法他代表信徒的灵性在基督里的丰盛,结果多多,倘若我们离开了教会,离开神的话,离开了神就不会结果子了,那么结局就是剪去,主耶稣曾经说过,凡不结果子必要被剪除,那是可怜的,我们要儆醒。

拿俄米之所以离开犹大、伯利恒、以法他,寄居上的错误,到底是因为什么呢?就是顺从人的意思,不顾神的旨意,这与她名字的意思太相符了,拿俄米就是甜的意思,她因对人太“甜”了,宁循人情而违背神旨以至于迈开了错误的第一步---寄居上的错误。

2·媳妇娶错

当时的以色列民是非常注重血统的延续的。可偏偏拿俄米的两个儿子娶了摩押女子为妻(4节)──与世混杂,她的家庭生活失去纯一的见证。

在前年、去年我们早祷查经的时候,曾经学习过《以斯拉记》与《尼希米记》,书中都有记载,神的选民不能同外邦女子结婚,因为神厌恶。所罗门王是一个非常有智慧的人,尚且被那些嫔妃所诱惑,在年老时候去犯罪,敬拜别国的神,何况是拿俄米一家呢?何况是你我呢?以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增(诗16:4)

当拿俄米的丈夫死后,她应该可以醒悟的,这时她悔改还来得及,悔改的行动就是马上搬回来,但是她没有,一错再错,一意孤行。也许她的二个儿子都长大了,受到了摩押地的罪恶所影响,贪恋世俗,不肯回头,分别在那里结婚,拿俄米没有加以制止。

这里拿俄米为儿子娶了摩押女子为妻,圣经特别提到“摩押”二个字,是说明了与罪联合,我们在一同看一下她两个儿子的名字意义,了解当时拿俄米一家在摩押的景况。

“玛伦”——名意:“有病,身体软弱。”①.灵性有病,有多少信徒只怕体病,却不怕灵病。病人的希望是在医生那里,主耶稣曾说:无病的人用不着医生,有病的人才用得着(路:5:31)。灵里有病的人,只有到属灵的大医生主耶稣面前,才有机会得医治。有病的人哪,赶快到主前,省察认罪,悔改,远离罪恶吧!②.生命软弱,生命若软弱对外的抵抗力就会失去,对于魔鬼的攻击,罪恶的引诱,世界的潮流,钱财的迷惑,他无法胜过。所以,我们当越发郑重所听见的道理,恐怕随流失去(来2:1),并要使生命丰盛,才能过得胜生活

“基连”——名意:“扣牢”,生命被捆邦,①罪恶的绳索来12:1--2;②情欲的绳索彼后1:4参加5:19;③世务的绳索提后2:4;④旧人的绳索弗4:22参罗13:12---14;

玛伦、基莲结婚之后,在那里住了约有十年,但他们都没有留下后代,是俄珥巴和路得不会生育吗?不是的,当路得与波阿斯结婚马上就生了一个儿子俄备得。有儿子说明有生命的连续,没有儿子就没有盼望。当时,神没有赐给玛伦和基连儿子的用意在哪里呢?神不想让这个家再在这里待下去,不想让他们的后代成为摩押人,被咒诅,神要断去罪根,让她们晓得在那里没有指望,快快回头。从拿俄米两个儿子的名字上看出,灵性的软弱,生命中的被捆绑,直接影响属灵上的看见,软弱过犯不义蒙蔽了他们的眼睛,所以,在选择儿媳上得罪了神,造成了拿俄米跑错了道路。

3·没有走神的路

主耶稣说:“我就是道路、真理、生命”唯有行在主道上的才不会迷失方向,所以,我们当让神作主,顺从圣灵、体贴圣灵,明白神旨而行事为人。神借着保罗也劝戒我们:你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人,要明白主的旨意如何(弗5:15---17)。拿俄米的做法就是不会分辨、行事愚昧、糊涂不明白神的旨意。随从以利米勒失败的下到摩押之地。

先看:以利米勒——之意:“我神是王,我父为王”,-----预表堕落失败的信徒,以利米勒名义上是以我神为王,实际上却不以神为王,以利米勒打着“我神是王”的旗号,实际上不尊神为王,反而羞辱父神,带全家下摩押罪地。这样的人岂不会失败呢?为什么我要说他没有听神的呢,因为神绝不会叫他去一个咒诅之地。虽然,当时的犹大的伯利恒遭遇饥荒,神是要他们悔改,不是要他们离开;神要他不是看环境,乃是凭信向神仰望。他一定是没有好好地求问神,却是用他自己的小聪明,用自己的谋略。当饥荒来临时,他跟妻子一商议,他肯定会说:“拿俄米啊,现在犹太全地到处都有饥荒,趁着我们还有一点积蓄,快快搬到摩押地去,我打听过了,那地很富裕,生意也好做,不到几年的功夫,我们会成为大富翁的,那时我们衣锦回乡,荣祖益已呀,不要再像那班无知的同族,他们无知无识也无能的人同在这里吃苦,说不定哪一天都会饿死在街上,我们才不要像那些无知的人呢,傻傻等着挨饿,快快搬家,马上就搬。”就这样以利米勒与拿俄米一拍即合选择的是:三十六计走为上-----搬家了。

弟兄姐妹,千万不要走错路,一步走错,步步都会错,一失足成千古恨啊!以利米勒从这一次出去,就再也没有回来。这生意做的是血本无归,竟把自己和两个儿子的性命都搭进去了,没有尊主为大,没有好好求问神,这个亏吃的太大了,所得教训:千万不要离开神,离开神的后果,将会是血本无归,离开赐丰富恩典的神将会有生命的危险。

二、拿俄米成了玛拉

1·失去了倚靠

拿俄米的丈夫以利米勒去世后,她就失去了依靠。《圣经》告诉我们丈夫是妻子的头,一个人没有头会是什么样呢?亲爱的弟兄姊妹们,我在思想一个问题,为什么拿俄米的丈夫死了,而她不死呢?原来神要叫拿俄米学习神管教的功课,叫她偿到离开神没有平安,只有惧怕;没有喜乐,只有愁苦的滋味。那时拿俄米的心里应该是相当的愁苦,心里充满了悲哀,充满了凄惨。丈夫死了,成为寡妇的她相当孤独,一夜白头,变得苍老,我怎么知道的呢?我们看经文于是二人同行,来到伯利恒。她们到了伯利恒,合城的人就都惊讶。妇女们说,这是拿俄米吗?(得1:19)惊讶----原文:骚动。这城里的邻居都认不出拿俄米了,可见她面容的变化很大。拿俄米的名字是“甜,令人喜悦”,年青时的拿俄米肯定是很漂亮,人见人爱的女人,她的灵性也很好,但由于结婚之后,为家庭忙碌,为儿女操劳,渐渐地变得爱神心转变爱家人了,爱暂时的,爱眼见的。跟罗得一样,就这样渐渐地挪移帐蓬到了所多玛,说不定当时下到摩押地寄住,还是她的主意呢?所以神要她重新归回,重新起来。另一方面让我们看到,以利米勒是“我神为王”的意思,代表主耶稣作我们心中的王,可他却自己为王了,老我当权,那么只有老旧人的生命死了才能让耶稣登上我们心灵的宝座。拿俄米没有依靠赐生命、赐恩典的神,而是依靠唯我独尊的丈夫----以利米勒,《以赛亚书》2:22你们休要倚靠世人,他鼻孔里不过有气息,他在一切事上可算什么呢?无论是谁,都是靠不住的,唯有耶和华我们的神才是值得信赖依靠的膀臂。《诗篇》91:2我要论到耶和华说:“他是我的避难所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。我查考了一下,在《诗篇》当中提到“倚靠神”的经文就有四十处之多,一个倚靠神的必不至羞愧。当时的拿俄米不知道依靠神,她以丈夫以利米勒为自己的依靠,神拿走了她的依靠,拿俄米从甜变为苦了。愿拿俄米的倚靠作为我们的借鉴。

2·失去了盼望

我们中国人有句古话:“人生再苦的事莫过于中年丧偶,老年丧子”,今天这句话放在拿俄米的身上正好,他们到摩押地儿子还没有到结婚的年龄,也许过了一年,也许过了几年,因着我们现在人结婚的年岁,大约在25-26岁左右吧,儿女在这年龄,做父母的大约也在45-46岁左右,当他们在那里住了10年左右,那么在60岁左右,丈夫死是在儿子结婚前,所以是中年,儿子死是在那里住了10年,所以是老年丧子,人生最大的难处都给予这个拿俄米碰到了,弟兄姐妹,离开了神就不会有平安的,不会有好日子过的,你看拿俄米祸不单行,饱受了人间的沧桑,感到自己是何等的苍白无力,失去了丈夫是失去了倚靠;失去了儿子是失去了盼望,人生的悲剧临到拿俄米的身上能不苦吗!当一个基督徒灵性软弱,走向犯罪的道路时,他自己不知道的,不知不觉当中就离开了神,神在那里提醒,他已经麻木了,根本不知道,但神是拯救我们到底的神,他不会半途而废的,以至于管教就临到。有种人是神越管教,他却是越犯罪,那么管教会越来越厉害,灾害会越来越大。神没有办法只有把你所能依靠的都挪去,直等你看到自己是何等的无力,只有回到神的面前悔改痛痛哭泣,灾祸才会停止,才有出路,这一切是神的旨意。

弟兄姐妹,如果我们像拿俄米那样,真的已经太迟了,丈夫死了还能活过来吗?儿子死了还能叫他再活吗?失去的永远不会再回来了,让我们从倚靠无定向的人、事、物上,转回来倚靠施恩典的神。

3·满满地出去,空空地回来

拿俄米一家从一个满了神祝福的地方却到了一个虚空之地。拿俄米一家往摩押寄居时,满了自己的打算,满了自己的聪明,满了自己的作为,但不管你有多么的聪明,多么能干就是不管用,神的道路高过人的道路,神的意念高过人的意念。弟兄姐妹不知道你们读圣经时有没有发觉,拿俄米一家其实他们去摩押的时候,是很富足的,你会问我,你是怎么知道的呢?《圣经》中有答案,那我们一起来看,【得1:21】我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦,既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?为什么会空空地回来?试想:如果这个家庭条件不好,本地的摩押女子能嫁给她两个儿子吗?想一想,谁肯把自己的女儿嫁给很穷的外地人呢?回答肯定是不肯的。因此得知,这个家搬到摩押地时,是相当富裕的家庭。再看以利米勒的一个亲族叫波阿斯,他可是一个大财主,如果以利米勒不到摩押地的话,他也是一个大财主,只因为他不听神,不尊神为大,所以钱飞了,恩典也溜掉了。本来是祝福的家庭,满了神的恩典,但偏偏下到摩押地,把祝福成了咒诅,满满的成为了空空的,剩下了拿俄米,路得两个寡妇,回来时已一所有了,满身的伤痕。

以上是拿俄米从甜变为苦的事例,当她经历这些后就说:不要叫我拿俄米,要叫玛拉。

三、拿俄米的归回

拿俄米---豫表从堕落中醒悟、由失败而回转的信徒。经过了这么的苦难,拿俄米才真正偿到了人生的苦涩,才真正认识到自己是三无产品(一无所是、一无所有、一无所能),过去的她很骄傲,满了自己的打算、满了自己的聪明、满了自己的能力,所以看不见神的工作、神计划、神的手段,可惜已经迟了,自己老了,但她终于悔改了,灵眼被开启了,这一切都是被管教的结果,在经文得1:20-21中,一连二次提到全能者,二次提到耶和华,她很清楚这是全能的神来拯救她,她说:“全能者使我受了大苦,耶和华降祸于我。”有了认识才有悔改。得1:6节的经文记载,拿俄米在摩押地听到耶和华眷顾祂的百姓,赐粮食与他们,就开始调转脚步准备启程回犹大地。思想,她是从哪里听到的?一是有可能从信息中获得,另一个就是祷告中听到的。只有与神有交通,才会听到了神的声音。很多的时候不是神不向我们说话,乃是我们不愿意来到神面前聆听。其实我们的上帝老早在等待着她了,神就是奇妙,要我们彻底顺服下来,把我们肉身所依靠的全部挪去之后,祂就工作,否则祂不工作,因为这是神的原则,人的尽头神的开头,祂是要我们尽心、尽力、尽意、尽性地爱他,单单地侍奉祂。

前面我们分享了拿俄米错误寄居的三个离开,现在我们一同看拿俄米三个方面的归回:

(1)灵的归回——有了属灵的生活,与神有了交通,因为她听到神眷顾了他自己的百姓,使伯利恒有粮。

(2)魂有归回——思想上转变了,不再看世界,不再留恋世俗,不再住在诅咒之地;开始思念神家的事了。

(3)体的归回——动身回到伯利恒,即神的家,就是教会,回到丰富之地。

弟兄姐妹当你经历到一系列的难处时,请你切记要转回,好好地悔改,回到父神的怀袍,祂在等着我们期盼我们的回转。

结语:这篇信息,讲到一个坠落的基督徒的光景,灵性软弱,被罪恶捆绑,离弃了全能的上帝,离开了神的教会,不听神话语,表面像基督徒却不作基督徒应做的事,正像以利米勒一样,名是我以神为王,却是自己做王,所以神的管教临到,而且越管教她们越犯罪,管教不断地加厉,灾难不断地加大,丈夫死了,儿子死了,生意亏本了,钱用光了,失去了倚靠,失去了盼望,绝望中她回到神的面前悔改,其实神一直在等待着我们,只要我们悔改,仍旧蒙受神的祝福。拿俄米一家是我们的鉴戒,亲爱的弟兄姐妹,也许你现在正处于这个光景,你身边或者你家里有一系列的反常现象,请你马上退到神的面前,快快悔改,因为失去的不会再回来了,否则将会后悔一辈子。

回顾信息:拿俄米道路跑错,从祝福之地下到咒诅这地。拿俄米由甜变为苦,是因为离开无限赐福我们的神而倚靠有限的人,这是这篇信息中带给我们的鉴戒。但拿俄米的归回,恢复与神之间的交通,向神回转则是我们效法的方面,愿神赐福祂自己的话语赐福众弟兄姊妹,阿们!

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如今常存的有信,有望,有爱;这三样,其中最大的是爱。