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“至高者的慈爱必不摇动”--诗篇第21篇浅析

扫码阅读 采编:jnmd.org 作者:李世峥 2016-11-19 人气:... 我要投稿

按着诗歌标题的记述,《诗篇》第21篇也是大卫的作品。从诗歌的格式和内容来看,本诗与《诗篇》第20篇有极多的相似之处,并且似乎有某种内在的联系。

比如,第20篇中记有“将你心所愿的赐给你”(4节)的祈祷,而第21篇中又记有“他心里所愿的,你已经赐给他”(2节)的叙述。

为此,很多学者认为,这两篇诗歌可以称为“姊妹篇”,它们是以同一次战争为背景的,前一篇写于出征之前,后一篇写于凯旋之后。

张国定指出:“近代学者几乎一致公认本篇与第20篇有相当密切的关系。前一篇是出征前向上帝献祭祈祷,为旗开得胜而祈祷。而本篇则在战争完结之后,在高奏凯歌之时,向上帝献上称谢感恩。两者皆属皇室赞美诗。”(《天道圣经注释——诗篇》)

两篇诗歌互相呼应,见证了上帝之应许的真实,道出了信徒之感恩的重要。

面对强敌的挑战,大卫和以色列百姓一同向上帝祈祷,他们盼望着上帝的帮助,使他们获得胜利。此次战争中,上帝垂听了他们的祈祷,兑现了自己的应许,所以大卫的军队大获全胜。军队凯旋而归之时,受到了以色列百姓的夹道欢迎。

看着欢呼雀跃的百姓,听着发自肺腑的歌唱,大卫不由心潮澎湃、感慨万千,于是写下了这首感人肺腑、催人奋进的诗歌。“王倚靠耶和华,因至高者的慈爱必不摇动”,这是诗人做诗时最真实的心灵体验,所以可以将此句视作本诗的诗眼。

本诗共有13节,可分为三段:

1至7节为第一段,诗人转述了百姓的感恩,让我们看到了百姓对过去之胜利的欢呼及对上帝之拯救的感恩;

8至12节为第二段,诗人描述了自己的展望,让我们看到君王对将来之胜利的憧憬及对上帝之拯救的祈盼;

13节为第三段,诗人叙述了百姓和君王共同的赞美,让我们看到他们对未来之胜利的信心及对上帝之拯救的认知。

一、百姓的感恩(1-7)

诗篇21:1 耶和华啊,王必因你的能力欢喜;因你的救恩,他的快乐何其大! 21:2 他心里所愿的,你已经赐给他;他嘴唇所求的,你未尝不应允。(细拉) 21:3 你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他头。 21:4 他向你求寿,你便赐给他,就是日子长久,直到永远。 21:5 他因你的救恩大有荣耀,你又将尊荣威严加在他身上。 21:6 你使他有洪福,直到永远,又使他在你面前欢喜快乐。 21:7 王依靠耶和华,因至高者的慈爱必不摇动。

大卫班师回朝之时,那些曾经在战前为他祈祷的百姓不约而同地聚集一处,同心合意地为战争的胜利而欢呼。其实,他们的欢呼,不只为战争的胜利,更是为上帝的拯救。以色列百姓再一次真实地感受到,上帝的确垂听了他们的祷告,向他们的君王和国家施行了拯救。因此,这个欢呼的场面,不是以胜利为主体的狂欢,而是以上帝为主体的感恩。与写前一篇诗歌的情形一样,看着这个充满喜乐的场面,大卫将百姓的祈祷词做了艺术加工,形成了这一段精彩绝伦的诗句。

第1节,概述了上帝的拯救之恩:“耶和华啊,王必因你的能力欢喜;因你的救恩,他的快乐何其大”!这一节用了希伯来诗歌惯用的同义平行体,用词虽有不同,意思基本相近。

这节经文描述的,是大卫得胜时的喜悦之情。击溃敌军之后,大卫当然是“欢喜”的,也是快乐”的,这是人之常情。然而,百姓清楚地知道,这样的胜利之喜,并非来自大卫的英明,而是源于上帝的拯救。他的“欢喜”,来自上帝的“能力”;他的“快乐”,来自上帝的“救恩”。百姓都有这样的认识,大卫当然更会如此,他决不会因这次的胜利而忘乎所以,他赞同百姓的看法,所以将这个句子写入自己的诗歌。

出征之前,大卫曾信心十足地说:“我知道耶和华救护他的受膏者,必从他的圣天上应允他,用右手的能力救护他”(诗20:6)。

现在,大卫的信心看到了效果,上帝的确与他同在,帮助他击退敌军,将胜利的“欢喜”和“快乐”赐给了他。

第2至6节,详述了上帝的拯救之恩,诗歌从五个不同的角度描述了上帝的拯救之恩,这是以色列百姓通过此次胜利而获得的信仰感悟和心灵体验:

(1)应允之恩:“他心里所愿的,你已经赐给他;他嘴唇所求的,你未尝不应允。”

(2节)这一节运用的也是希伯来诗歌的同义平行体。此处的“心里所愿的”和“嘴唇所求的”意思相仿,都是指大卫的祈祷;“你已经赐给他”和“你未尝不应允”意思相仿,都是指上帝的应允。这一节所要表达的意思是,诗人的所有祷告,无论是从嘴唇发出的呼求,还是从心里发出的默祷,上帝都没有拒绝,都予以成全。“你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产”(诗2:8),大卫始终相信上帝给他的这个应许,所以从来不忘记祈祷,于是他一次又一次地经历了上帝的应允之恩。

(2)尊贵之恩:“你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他头上。”(3节)“冠冕”是古代君王之王权的象征,而“精金的冠冕”是古代君王之尊贵的象征。

这一节的描述,让人有身临其境之感,想来便倍受振奋。当众百姓迎接凯旋而归的大卫之时,上帝也参与其中,他“以美福迎接他”,并“把精金的冠冕戴在他头上”。百姓的迎接,最多只有欢呼,但上帝的迎接却有“美福”(《现代中文译本》译作“无穷的幸福”)相伴;百姓的迎接,最多只有歌唱,但上帝的迎接却有“精金的冠冕”。对于一位凯旋而归的元帅,没有什么比“精金的冠冕”更能代表他的尊贵。

威尔斯比说:“对大卫而言,上帝所赐的这次胜利,仿佛是第二次的加冕,让他确定自己真是上帝所膏立的。”(《生命更新解经系列——尊崇真神:诗篇》)

(3)长寿之恩:“他向你求寿,你便赐给他,就是日子长久,直到永远。”(4节)这节经文显然不能按字面理解,因为大卫其实并不长寿,按《圣经》的记载,他只活了70岁(撒下5:4),谈不上“日子长久”,更谈不上“直到永远”。

因此,这里的“日子长久”可以有两种解释:

①“日子长久”是指诗人的永生。《思高圣经》将此节译为:“他虽只向你乞求确保性命,你却赐他万世无疆的永生。”讲的正是这个意思。

②“日子长久”,是指基督的永恒。柯德纳说:“这个恩赐对旧约人物而言,或是一种夸张的修辞,像《但以理书》2章4节等,或是暗指《撒母耳记下》7章16节所赐给大卫那永远的国。新约却以那位终极的王,弥赛亚,肯定地填入这幅图画;对他而言,这整段完全真实,毫无夸大之处。”(《丁道尔旧约圣经注释--诗篇》)

(4)荣耀之恩:“他因你的救恩大有荣耀,你又将尊荣威严加在他身上。”(5节)“荣耀”、“尊荣”、“威严”在《旧约圣经》中经常出现,而每次的出现都是用于描述上帝的形象,因为这几样都是上帝的属性。然而,这个诗句告诉我们,因着上帝的“救恩”,“荣耀”、“尊荣”、“威严”等各样属性,都要加给一切属他的人。

上帝的拯救,使大卫经历了这场酣畅淋漓的胜利,让敌人对耶和华的军队闻风丧胆,让大卫远离了各样的羞辱和烦恼。上帝的“救恩”,使这位君王与他一同分享了“荣耀”、“尊荣”、“威严”,这是何等奇妙的恩典!

(5)永恒之恩:“你使他有洪福,直到永远,又使他在你面前欢喜快乐。”(6节)“洪福”,是指极大的福分,这里所强调的“洪福”是一种“直到永远”的永恒之福。上帝的慈爱是永恒的,所以他的拯救也是永恒的。

众百姓知道,耶和华的拯救并非只有这一次,他不但在过去的日子拯救他们,也会在将来的日子拯救他们。相信永恒的上帝,必要得着永远的祝福,这等有福的应许,岂不是莫大的恩典吗?

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