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一件美事

扫码阅读 来源:会员投稿 作者:谢迦勒 2020-03-19 人气:... 我要投稿

读经:马可福音14:1-9

在四福音书中,主耶稣批评过一些人,也表扬过一些人。但是,如果要问我们,主耶稣最厉害的一次表扬是向谁作出的?可能许多人立刻都会想到这位用香膏膏主的马利亚。确实,我们看到主耶稣在称赞她的时候,一连几个强烈语气的用语,是非常罕见的。主耶稣说“我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所作的以为记念”。

一个小孩子的绘画,可能会让我们这些外行人赞不绝口。但是,若是拿到专业美术老师跟前,他可能就会认为这是胡乱涂鸦。要是拿到齐白石、徐悲鸿这些绘画大师面前,那就更不值一提了。

什么样爱神的人,主耶稣没见识过?要是能赢得这位“大师”如此称赞,可见马利亚所行的绝不一般。难道是因为马利亚奉献的多吗?我想,不是的。虽然值三十两银子确实也不算少了,但是,仅从奉献数额上看,比她献的多的人,应该还会有不少。主耶稣称赞马利亚的奉献是“尽她所能”,这是关键。其实,能得到主耶稣的称赞,这也正是我们所有基督徒所切慕的。那么,今天我们就从这位马利亚的身上,具体来看一看,主耶稣称她所做的是一件美事,到底美在何处。

1.第一美:献上最好

我们首先来看一看,马利亚向主献上的是什么?马太福音说,她拿来 “一玉瓶极贵的香膏”。马可福音说,她拿来 “一玉瓶至贵的真哪哒香膏”。约翰福音说,她拿来“一斤极贵的真哪哒香膏”。“一斤”表示量非常大;“玉瓶”反映此物的贵重;“极贵、至贵”也是直接描述这香膏的价值,综合圣经的这些描述,我们就知道她向主献上的是最好的。

神的儿女,一般也都会多多少少有些奉献。但是,有一些人奉献的是不好的,有一些人奉献的是一般的,有一些人奉献的是稍好的,而马利亚献上的是最好的。向神奉献做得怎样,最能反映出一个人的信心如何,最能反映出神在他心目中的地位如何。奉献的真理,是属于圣经中的重要真理,也就是在全本圣经中会被反复提及的真理。

圣经中第一次提到奉献的真理,是在创始记第四章。当时,亚当和夏娃刚被赶出伊甸园,他们开始生儿养女。在他们的儿女中,圣经挑选了两个人物来记载,一个是该隐,一个是亚伯。该隐是恶人,是不信族类的代表;亚伯是义人,是信神族类的代表。信心是与行为并行的,为了表现他们的信心不同,圣经只选取了他们的奉献这一行为来记载,因为奉献是最能反映出一个人信心如何的行为。希伯来书11章说亚伯因着信,就向神献上最好的礼物。亚伯是牧羊的,他将他羊群中头生的和羊的脂油献上。而该隐呢,该隐是种地的,圣经只是说‘该隐拿地里的出产为供物献给耶和华’。该隐献给神的祭物不蒙悦纳,不是因为神爱荤的,不爱素的。而是因为该隐不是凭着信心献的礼物,所以,他献上的不是最好的。如果亚伯献上的是头生的,表示他因信献最好的。那么,该隐就应该把土产中初熟的献给神,来表示他因信献最好的。但是,他没有那么做,他献的是一般的,甚至是不太好的。没有信心的人,会舍不得把最好的献给神。人天然的生命,都是把最好的留给自己,自己利益优先最大化。

假如你有机会向地上的君王献礼物,他知道你是种花生大户,想收到你十斤花生。那么,你会把怎样的花生献给他,会献生霉的、虫蛀的、瘪的吗?我想,肯定不会。你一定会挑最饱满的、最新鲜的献给他。你这个时候,不会算计我十斤花生还能卖多少钱呢。你会觉得如果君王肯收下我的这点礼物,这是我极大的荣耀。对地上的君王,我们尚且知道必须献上最好的,那么,对于天上的万王之王呢,难道我们就献上不好的给他吗?【玛1:8】 你们将瞎眼的献为祭物,这不为恶吗?将瘸腿的,有病的献上,这不为恶吗?你献给你的省长,他岂喜悦你,岂能看你的情面吗?这是万军之耶和华说的。

主耶稣降生的时候,几位博士从很远的地方来,就是为了献上最好的礼物。献完礼物就回去了,好像当时他们什么也没有得到。但是,他们的故事被记在圣经中让人效法,每到圣诞节的时候,这几位博士往往就会成为讲道的主题,被不断的传扬。他们所得的称赞与奖赏,是他们献的那些礼物所不能比拟的。

利未记中,常会出现一个词“献的可蒙悦纳”,或“献的不蒙悦纳”。献都献了,如果代价都付了,最后却献的不蒙悦纳,那是何等可惜啊。如果有的人,故意把最差的献给神,不但不蒙悦纳,还会献的令神憎恶。神不是在乎那些东西,神什么都不缺,而是在乎人对他的态度。神是尊贵荣耀的君王,本该得到最好的。可是,一些人似乎却把神当成了收垃圾的。

亚伯拉罕被称为“信心之父”,特别蒙神的喜悦,神多次通过立约的形式赐福他。我们从他身上也能看见,他向神、向人都是献上最好的。在创世记十八章中,记载有一次,天气正热,亚伯拉罕像往常一样坐在帐棚门口,看看有没有行善的机会。那天,刚好看见有三个路人经过。亚伯拉罕一看见,马上就跑上去迎接他们,似乎生怕行善的机会被前面的人家夺了去似得。当亚伯拉罕把那三个人接到家里之后,我们看看亚伯拉罕给他们献上的是什么?第一样,“三细亚细面调和作饼”,三细亚是量多;细面是最好的面;调和做饼是最好吃的饼。第二样,“奶油和奶”,这是最好的饮品。第三样,“宰一头又嫩又好的牛犊”,不是老牛、病牛,也是最好的。然后,当亚伯拉罕摆上了这一切之后,他竟然没有与那三个人同席吃饭,而是站在旁边像奴仆一样伺候着,这也是最好的招待态度。亚伯拉罕给这三个人献上的,全都是最好的。接待的时候,他并不知道这三位是神,他只是因着爱神的缘故,愿意作在人身上。

换作我们遇到这样的场景,我们会像亚伯拉罕这样作吗?恐怕我们心里会想,要是主耶稣到我家里来,我们或许会为他杀一头牛犊。但是,要是作在人的身上,我们就怕不愿意献上最好的了。信心越小的,就越不愿意付出,因为他们觉得如果把最好的献给别人,对自己来说是一种损失。给你杀一头牛,那我就减少了一头牛。所以,有的基督徒是把自己不喜欢穿的衣服送人,不新鲜的菜送人,用不着的物品送人……。虽然这样也会被神记念,但是,肯定不会像亚伯拉罕、马利亚这样被神称赞。因为亚伯拉罕大有信心,他相信“施比受更为有福”,所以,他愿意把最好的献给别人,当然,他也得到了最好的福分。圣经也说,“【太25:40】我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了”。

到了创世记二十二章,我们又看到,亚伯拉罕把最好的献给神。有一天,神突然对亚伯拉罕说,你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。以撒是亚伯拉罕百岁才得的儿子,你想亚伯拉罕得疼爱他到何等地步吧。神也知道在亚伯拉罕心目,以撒是他最爱的,甚至超过爱撒拉和他自己的老命。神偏偏不要牛羊,不要撒拉,不要你亚伯拉罕,单要以撒。神这么做,就是为要试验亚伯拉罕,能不能爱神超过一切。如果亚伯拉罕能为了顺服神,把以撒杀掉献祭,那就说明亚伯拉罕确实爱神超过一切了。我们看到亚伯拉罕第二天清早,就带着以撒起身往神所指示他的地方去了。摩利亚山距他家有三天的路程,如果亚伯拉罕舍不得献儿子,在那三天的路程中,随时都可以中途折返。只要在任何一个环节中,亚伯拉罕放弃了对神的信任,他都看不到最后耶和华以勒的神预备的那只公羊,他都无法得到后面上帝指着自己起誓给他的祝福了。就在亚伯拉罕举刀,要杀他儿子的那一刹那。神的使者从天上呼叫他说:“亚伯拉罕,亚伯拉罕,不可在这童子身上下手,一点也不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有留下你独生的儿子不给我”。接下来,神就指着自己起誓赐大福给亚伯拉罕,亚伯拉罕向神献上一个儿子,神就赐福他的后裔繁多,像天上的星、海边的沙。亚伯拉罕的福气,人人都想要,但是,能有几个人愿意像亚伯拉罕这样把最好的献给神呢?

我们向神奉献时,无论是多是少,都争取要献上最好的给神。有人把缺角的、有裂缝的、贴塑料纸的钱,投进奉献箱里。他们或许觉得,这样的钱,在外面不好用,商家会拒收。反正奉献箱又不会说话,旁边也没人看见,就把这样的烂钱奉献给神吧。虽然最后这些烂钱攒多了,教会中的弟兄姊妹也能拿去到银行换新的。但是,这种把用不出去的烂钱奉献给神的心理,肯定不会讨神喜悦,这可不像马利亚的奉献。还有更甚者,有一次我到一间教会去,他们牧者办公桌的玻璃台板下面,压了很多张面额不同的钱。他告诉我,这是他们多年来从奉献箱里清点出来的假钱。我想,在这些假钱中,可能有些是因为老年人辨识能力差,他们以为是真钱而投进奉献箱的。即使这是假钱,神也不会怪罪他们,神还会记念他们的付出,因为他们以为是真钱奉献的。但是,如果有人明知假钱,还往里面投,这不但不被记念,还会大大的得罪神。

不但在金钱方面要把最好的献给神,在所有能与神发生联系的事情上(物品、时间、人才、年华等),也都应该把最好的献给神。因为神要在凡事上居首位。这样才能讨主喜悦、蒙主赐福。【西1:18】他也是教会全体之首。他是元始,是从死里首先复生的,使他可以在凡事上居首位。

二.第二美:献的最真

马太福音与约翰福音在记载这件事的时候,都特别说明马利亚拿来是一瓶“真哪哒”香膏。如果我们不专门解释一下这个名词的话,可能会有些弟兄姊妹认为真哪哒就是一种香膏的名字,这种香膏是由一种叫作“真哪哒”的香料做成。其实,不是的。世界上并没有一种叫做真哪哒的香料,只有一种叫作哪哒的香料,是由哪哒树提炼而来。旧约雅歌书中也提到了这种香料,就称之为哪哒。那么,福音书中两次都说马利亚向主耶稣献上的是真哪哒香膏,真哪哒是由两个词“真”与“哪哒”的组合,是表示纯度最高的哪哒香膏。

圣灵默示圣经的作者,在记载这件事的时候。马太和约翰都不约而同的加上了一个“真”字,这不是巧合,而是要突出马利亚献上的最真。奉献固然是好,但是最怕献的虚假,而虚假常常又是人的本性。所以,在奉献的事情上,虚假的情况是非常多见的。

在主耶稣的世代,当时有一群人在百姓中非常受爱戴,那就是文士和法利赛人。他们常常在会堂里和十字路口上作很长的祷告,好穿长衣游行,佩戴经文的口袋做得很宽大,又常常施舍,凡他们所得的都献上十分之一等等。但是,主耶稣却常常责备这些文士和法利赛人。有一次,主耶稣用很长的讲论责备他们有祸了。为什么这群百姓心目中的大善人,在主耶稣这里却成了大恶人呢?难道他们没奉献、没施舍、没祷告吗?不是的!他们确实奉献、施舍、祷告了,他们奉献的数额或许还不低,只是他们献的太假,动机不纯,主耶稣责备他们假冒伪善。

假冒伪善的结果,轻了说,他们所行的善不被记念,这已经是很大的损失了。重了说,还会大大得罪神,不但无功,将来还要受到更重的审判。假冒伪善,又是人很容易产生的一种表现。不仅不信耶稣的那群文士法利善人会假冒伪善,已经信了耶稣的亚拿尼亚、撒非喇也会假冒伪善。亚拿尼亚、撒非喇或许以为他们卖了多少银子彼得又不知道,即使不全部拿出来奉献,奉献几分也比一些穷人全部奉献还多的多呢。于是,就藏起来几分,然后拿出几分奉献,他们的这种奉献就不真。不是说,他们必须全部拿出来奉献才行,如果他们没有信心全部奉献,他们完全可以只奉献几分,甚至如果信心更小,田地不卖,也是他们自己可以做主的,没有谁勉强他们。他们的错误不在于没有全部奉献,而是在于没有全部奉献却想让人以为他们全部奉献了,这是假冒伪善。他们以为自己只是欺哄人,其实是在欺哄神了。

向神的奉献,若想献的最美,蒙神喜悦,不仅东西要真,动机也要真。东西真不真,这是外在的,还容易被别人看出来。动机真不真,则是心里的,很难被外人发现,甚至自己把自己也能骗了。所以,我们各人在奉献的时候,一定要首先自己省察奉献的动机真不真。凡不是为了单纯的爱神、爱人的缘故所做的奉献,都是虚假的。故意作在人前,为要得人称赞的奉献,像文士法利赛人所作的那样,这是虚假的奉献。还有一种虚假的奉献,更难识别,那就是为要自己能得赏赐的奉献。有人或许觉得,这不错呀,奉献不就是能得奖赏吗?是的,奉献是能得奖赏,这是圣经反复告诉我们的。但是,这是奉献的结果,如果把这当作奉献的动机就错了,一当成动机,就会假冒。马利亚膏主的目的,如果就是为了让主耶稣当众夸奖她,这种奉献就不是真正的爱主,而是爱她自己了,那也就不会得到主耶稣如此称赞了。单纯为了爱神的奉献,必定得大奖赏。但是,真诚奉献的人,倒从来不会考虑得奖赏的问题。他们会认为即使我的奉献,神不给我任何奖赏,就凭神拯救我的这一样恩典,我无论向神付出多少,都无法回报主的大恩。【诗17:15】至于我,我必在义中见你的面。我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。

被神看为最美的奉献,无论是直接奉献到殿里的,还是作在一个小子身上的,付出者都是不图回报的。大卫在逃避他儿子押沙龙期间,圣经记载了有两个人为他奉献财物的。一个是洗巴,洗巴是米非波设的仆人。大卫刚逃离耶路撒冷,洗巴就在路上迎接大卫,还给大卫送来了两匹驴,驴上驮着二百面饼,一百葡萄饼,一百个夏天的果饼,一皮袋酒。许多人读到这个故事时,都以为洗巴很好,大卫都快要下台了,他还能这样给大卫献礼物。我们看上去,似乎他给大卫也献上了不少东西。实际上并不多,因为大卫身边还有家眷、子女,还有跟随他的一些勇士们。这些食物,估计也就是一顿饭而已。别看洗巴献的东西不多,但是人家嘴巴会说呀,他帮大卫还提供了分配这些食物的“配套方案”。他说:“驴是给王的家眷骑的,面饼和夏天的果饼是给少年人吃的,酒是给在旷野疲乏人喝的”。言下之意是,我献上的东西不多,不够大家分的。驴呢,就只给王的家眷骑吧,其实,两匹驴连给大卫的家眷骑也是不够的。饼呢,也别大家都吃了,只给那些需要出力的少年人吃吧。酒呢,到了旷野有人疲乏之时再喝吧。

洗巴在这里向大卫献礼物,不是真心爱神或者爱大卫,而是爱他自己。众人都知道,大卫是一个知恩图报的人。洗巴奉献礼物的目的,就是要从大卫这里得到更多的好处。当大卫问他说:“你的主人米非波设为什么不来送我”时,他竟然说谎欺骗大卫,说:“他呀,现在就在耶路撒冷也没啥事,却不来送你,因为他正因你下台而高兴呢。你下台了,他好承接扫罗家族的王位啊”。这次大卫也被骗了,当即就说:“凡属米非波设的都归你了”。洗巴奉献的目的也达到了。多年之后,押沙龙死了,大卫重回耶路撒冷时,遇到了米非波设,才弄清楚了事情的真实经过,才知道自己这几年一直是冤枉了米非波设。像洗巴的这种奉献,就显得不真。大卫也可能会受骗,但是,却骗不了神。虽然圣经后面没有再记载洗巴的事情,但是,我们相信还是会受到神公义的审判。

那么,我们再看看另一个向大卫奉献礼物的人,那就是一位老人名叫巴西莱。大卫为逃避他儿子押沙龙的追杀,逃到了约旦河东基列地,直到后来重新回到耶路撒冷做王的那段日子里,大卫和跟从他的勇士们都是靠巴西莱等人的资助而生活的。巴西莱对大卫他们的照顾,可谓真的是细致入微。他们带着被、褥、碗、盆、瓦器、大麦、小麦、麦面、炒谷、豆子、炒豆、红豆、蜂蜜、奶油、绵羊、奶饼,供给大卫和跟随他的人吃。有人可能会担心说,要是没有巴西莱等人长期奉献给大卫财物帮助他们的话,大卫他们可怎么生活呀。其实,如果他们不帮助,大卫他们也照样能生活下去,神就会感动别人来奉献。要是谁都不愿意奉献,神也能差派一群乌鸦来给他们送吃的。总之,帮助大卫的真正源头,是来自于神。当然,巴西莱他们帮助大卫,神也一定会记念赐福他们,使他们的产业丰丰富富。

更重要的是,巴西莱的奉献可不像刚才我们提到的那位洗巴,不仅是因为付出财物的多少不同,更主要的是他们奉献的心态不同。洗巴所谓的奉献,其目的就是赤裸裸的想得更多的好处,而巴西莱他们的奉献,却只是为了爱神、爱人,不为得好处。他们又没有前后眼,能预测到大卫有朝一日,还能重新回耶路撒冷作王。当大卫回耶路撒冷时,大卫特意见巴西莱,要带他一起去耶路撒冷,在皇宫里奉养他的老。我们想一想,面对这么好的机会,今后可以在王宫里生活,还能多出一位君王“儿子”为自己养老,谁会不去啊?对许多人来说,求之不得呢,再说,之前自己确实也为大卫他们付出了很多。但是,巴西莱却推辞大卫,说什么都不肯去。巴西莱对大卫说:“我现在已经八十岁了,在世也没有多少日子了,给我美味,我也尝不出好坏了,让我听歌、看舞,我也耳背眼花了,这把年纪只能给你添累赘,所以我就不去了”。大卫很想报恩,但是巴西莱坚持不去,可见,巴西莱当初的奉献就不为图回报。最后,在大卫的一再坚持下,巴西莱出了个折中的主意,允许大卫把他的儿子金罕带去。但是,还特别交代,让金罕给大卫做仆人,并且嘱咐大卫可以随意待他。意思是说,不要因为我巴西莱有恩与你,你就对金罕有什么特殊化。最后大卫只是带走了他的儿子金罕。

巴西莱的奉献不图回报,但是,这种奉献却能得到最大的回报,因为他奉献的最真。我知道大卫一定会好好照顾金罕的,甚至将他视为手足兄弟,因为大卫也是一个懂得感恩的人。其实,巴西莱他们所得到的最大的恩典,还不是大卫给他们的,而是神在天上对他们的记念。圣经后来记载,大卫死期临近的时候,特别吩咐所罗门,【王上2:7】你当恩待基列人巴西莱的众子,使他们常与你同席吃饭。因为我躲避你哥哥押沙龙的时候,他们拿食物来迎接我。

奉献必须是出于爱的动机,才是真实的。爱是不求自己的益处。这种奉献的结果,却不能不得赏赐。

三.第三美:献的及时

约翰福音说“逾越节前六日,耶稣来到伯大尼”,这是主耶稣在地上生活的最后一周了,如果不及时膏主,等主耶稣复活升天之后,就没有几乎再膏主了。马太福音说“耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里坐席”,也就是说,这次虽然主耶稣来到了伯大尼,但是,却不像以往那样来到马大和马利亚的家里,而是在西门家里坐席。马利亚当时如果这样想:哎,这次主耶稣在别人家,多不方便啊,就算了吧,等下次主耶稣来到我家里时,我再拿香膏膏他。那么,她就会错过机会了。再说,如果是自己接待主耶稣的话,自己就会多一份责任。但是,现在是在西门家里,我完全可以假装不知道,这样还能省下三十两银子呢,也不会有谁批评我。爱如果仅仅当成是一种责任的话,就不会主动找着去做。

罗马书告诉我们,最高的奉献,是把身体当做活祭奉献给神。如果一个人把身体当做活祭献上了,那么,对他来说,金钱、财物的奉献就一点都不难,那是必然的了。有许多人能献上金钱,却不能献上自己。马其顿人为什么在极穷之间,还能慷慨奉献财物,就是因为他们先把自己献上了。【林后8:1-5】弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。就是他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐,在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助。再三地求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分。并且他们所作的,不但照我们所想望的,更照神的旨意,先把自己献给主,又归附了我们。

什么是把自己当做活祭献上呢?那就是在神的旨意里,放弃一切的自我,完全以主的话语为准则而生活,神喜悦我做什么,我就做什么,不管当时对我有没有利。祭物的特点,就是宁可牺牲自己,被杀、剥皮、被烧受痛苦,也要令神得到享受与满足。所以,我们在这一点讲最美奉献的时候,就不仅仅局限于金钱的奉献上了,而是把自己当做活祭献上,也就是要抓住机会,及时行善。

我们行善,是应该主动去寻找机会,而不是被动的等机会送过来。有的人就算是机会送到他跟前了,他也能把机会给推掉,因为他不想付出。主耶稣曾讲过一个好撒玛利亚人的比喻。我们知道,被强盗打伤的人,不是谁都能常常遇到的。这次好不容易这个机会让一位祭司和一位利未人给遇上了,这可是遵行神话语的好机会啊。但是,这二位却从伤者的旁边走过去了。这种躲避行善,不肯付出的人,无论信神多少年,无论在教会里有多高的职位,他们在神眼里都是没有价值的人。最后,有一位被犹太人轻看的撒玛利亚人跑上去,及时行善,帮助伤者,成为了众人的榜样。一个人心中如果有主的爱,他就可以把一切自己能帮助到的人,都当做自己的邻舍。反之,如果一个人心里没有主的爱,那么,就算真是住在他附近的邻舍,他也会视为形同陌路。爱不是空间距离的远近造成的,而是心灵的距离。这位祭司和利未人离开伤者之后,可能心里也会不安、烦躁。帮吧,不想付代价;不帮吧,我是神的儿女,而且还是神家里的工人,怎能遇善不行呢?哎,这事咋就让我给遇到了呢?要是不遇到该多好,心里就不会如此惴惴不安了。其实,正是因为神要赐福给他们,才会让他们先遇到的。只是他们自己放弃了这个机会,等于也就是放弃了这个福分,然后,福分才会临到了后面的那位撒玛利亚人的。我们实在觉得为这位祭司和利未人感到可惜。这样的机会,并不是天天都能遇到的,不知道多久才能碰到一回,就这样因为自己不肯付出而白白流走了。对今天的我们也是一样,我们在遇到可以行善机会的时候,到底是会因眼前不肯付出而硬着心的从旁边过去呢。还是因我们肯奉献自己当做活祭,而及时抓住机会行善呢?有些机会,你今天错过了,就算明天你懊悔了,再想去付出,到老地方守株待兔,它也不会再回来了。并且任何一次机会,只要失去了,就是永远的失去了。所以,圣经说【加6:10】所以有了机会,就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。

行善是信心的体现,没有信心的人,肯定就不愿付出。就算付出,也只能是虚假的做一点表面文章,为了得人称赞。如果那天,被强盗打伤的人的旁边是人来人往,这位祭司和利未人或许也能上去帮一把,因为至少可以让众人看见我的善行,好赢得众人的称赞,也能为今后获得其他利益创造条件。假冒伪善的人,都是这么干的。不过这种善行,不会被神纪念,反而还会令神更加憎恶。真正的行善,是作在暗中的父面前,让父在暗中看见,必要报答他们。

信心之父亚伯拉罕也是一位常常行善的人。他的行善,到底是积极的去找机会呢,还是消极的去等机会呢?我们可以看看创世记十八章,在那里记录了亚伯拉罕普通的一天。

创世记十八章,经文一开始就说‘那时正热,亚伯拉罕坐在帐棚门口’。照理说,天气非常炎热的时候,人应该呆在家里吹吹空调、喝喝冷饮。可是,亚伯拉罕不好好的在家呆着,跑到帐篷门口坐着干什么呢?很显然,他就是为了主动寻找行善的机会。接下来,经文又让我们看见,亚伯拉罕在帐篷门口,不是低头在刷手机,而是向远方‘举目观看’。这还是要说明亚伯拉罕是在主动找机会行善,尽量让自己的视野看得更远,这样才能让自己找到更多行善的机会。再接下来,当亚伯拉罕看到大路上出现了三位客旅之后,他不是等那三个人走过来,开口向他要水喝、要饭吃。而是主动的‘跑上去迎接他们’,俯伏在地的求他们到自己家里来,好让自己好好招待他们。亚伯拉罕这么做,还是为了主动行善,免得行善的机会被前面的人家抢先夺了去。

亚伯拉罕常常就是这样,主动寻找机会行善。而我们有些人却常常像比喻中的那位祭司和利未人一样。机会就摆在面前,也可能假装视而不见,这样,我们就可以不需要付代价了。一对比就发现,我们的信心与亚伯拉罕的信心差距是何等的大呢。所以,当神赐大福给亚伯拉罕的时候,我们也只能眼睁睁的干看着了。神从来都不会有偏心,如果我们羡慕亚伯拉罕在神面前所得的福分,那么,我们就应该审视自己的行善与亚伯拉罕是否相像吧。

行善本已不易,必须要突破老肉体的顽固捆锁才行。更不容易的是,一个人付了很大的代价行善,结果可能是不但没有得到别人的称赞,反而还会遭到许多的毁谤批评。马利亚这次用香膏膏主,对她来说,是尽她所能的付出,代价比别人付的都大,结果不但没有赢得周围人的称赞,反而还遭到了批评。批评她的不仅是加略人犹大,其他好几个门徒也都在批评她。他们说,何用这样枉费香膏呢?这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。他们就向马利亚生气。马利亚任凭他们批评,却没有反唇相讥,默默忍耐。因为她相信,人会误解我,主耶稣不会误解我。我爱主,只要主知道就够了。马利亚奉献香膏膏主,这已经是一件美事了,如果她因行善而被人批评之后,能不灰心丧志,继续忍耐等候,那就是更美的事了。【加6:9】我们行善,不可丧志。若不灰心,到了时候,就要收成。马利亚没有为自己辩护,更没有回击那些批评她的人。最后,主耶稣替她说话了:她在我身上作的是一件美事。她所作的,是尽她所能的。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所作的以为记念。

【林前8:3】 若有人爱神,这人乃是神所知道的。

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