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得救之道

扫码阅读 来源:会员投稿 作者:利未 2020-02-01 人气:... 我要投稿

经文:弗2:8-9,罗1:17

面对疫情,我们需要的是科学防控,坚定信心。金融危机时,信心比黄金更宝贵。疫病侵袭时,信心也无比重要。我们必须坦诚,这场疫病,自出现至今有一个月了,我们依然没有确定有效的疫病攻克办法,我们的科学水平相比较以前相当发达了,可面对新型病毒,我们看到科学的有限性。这个时候,我们需要信心,不要放弃,尤其是确诊的病人,要仰望上天,给科学家们更多的灵感,更大的智慧,能够早点攻关成功,找到阻止病毒的办法,以及治愈病人的各种药物,对此要有信心镇定等候救法来到。

信心也是我们基督教信仰当中非常重要的事情。信仰二字,就是信心和仰望。我们讲得救之道,就是在讲信心,因信耶稣基督而得救。就像使徒约翰在《约翰福音》快要写完神子耶稣的生平事迹时总结的那样,“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”(约20:31)信耶稣得生命,信耶稣就得救。我国的卫生部门、医疗部门、大学医学院等很多机构的会徽上都有个“蛇杖” ,一条蛇缠在木杖上。我们基督徒一定知道这样的会徽标志是源自圣经记载的一个事件,也是在讲得救之道。当初以色列在旷野被毒蛇咬了,死伤无数,上帝让摩西制造铜蛇挂在一个木杖头上,百姓一望就活了。(民21:8-9)摩西之后两千年耶稣提起这事说,摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。(约3:14-15)耶稣之后两千年我们再提这件事,也是期望叫人得救的主耶稣基督在疫病蔓延的今天,叫一切相信仰望他的人,等候他的赦免医治临到,赐给卫生医疗部门的人有能力与智慧,医治新型肺炎病患,将来主再来的时候,身体得赎在天家与主永远同在。

“得救是本乎恩,也因着信”。因信得生,因信称义,是基督教信仰重要的核心要义之一。那么在教堂里,几乎人人都说信耶稣,是不是都能得救呢?到底得救要求的是怎样的信心呢?我想提以下几点,与大家分享。

首先,得救之信是诚实无伪之信。《提摩太后书》第1章第5节,保罗十分欢喜地赞赏自己“亲爱的儿子”提摩太,“想到你心里无伪之信,这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的,我深信也在你的心里。”。保罗对提摩太的信仰基础十分肯定与赞赏,称其有“无伪之信”,这是基于他对提摩太的观察与了解,也有众教会(路司得、以哥念教会)对提摩太的赞许,还基于对这个三代基督徒家庭信仰的了解。我一直认为,信仰存在一个底子好坏的问题。提摩太的信仰底子就很好,一是他的先辈信得很真,二是他自己信得也很真,且信得很明白,正如圣经为他作的见证,“但你所学习的,所确信的,要存在心里;因为你知道是跟谁学的,并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。”(提后3:14-15)提摩太的信仰底子好就好在他的诚实无伪之信,这与他的个人信仰追求有关,也与外祖母、母亲,以及“父亲”保罗的影响有关。因此家庭信仰的虔诚所起的作用是我们大家有目共睹、不可忽视的。

诚实无伪的信心是真信心,也是得救之人必备的要素。虚假的、做秀的信心,不但不会使人灵性有长进,若不悔改,连得救都是问题。上帝是真神,耶稣是真理,是真葡萄树,是真光,他讲的是真道,给我们的是真爱,所以要求跟从他的人也必须是真人,要真信,有真的敬拜、真的祷告、真的接待、真的奉献。耶稣看重“真”,耶稣责备最严厉的人不是在教外不信的人,而是在教内伪信的人,就是法利赛人,因为他们的虚假,他们的伪善。有一位牧师说,在上帝面前,在教会里头,一切才能都很重要,但更重要的还是先做一个“真人”。因为上帝本身就是“诚实无伪的神”(申32:4),是“为阿们的,为诚信真实见证的”(启3:14),我们所信的主喜爱“内里诚实”(诗51:6)、心里没有诡诈的人,要求我们在这世代中“无可指摘,诚实无伪”(腓2:15),“分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子”(腓1:10)。“直到基督的日子”,一是表明这样的人能进入基督的国,二是表明要将这样的信心常存在我们的里面,直到那日。有人刚进教会信得很真诚,后来时间久了信得很伪装,信得很随便,甚至很放肆,在教堂里混起日子来,这是十分不讨神喜悦,也不蒙上帝赐福的,若不警醒,结局真是让人忧心。还有人在教会装模作样,好让别人夸他们很虔诚,很爱主,可一旦碰到他们在乎的某些方面,他们就不在装也装不下去了,就如杯底沉渣泛起。平时不碰他的时候,他是有敬虔的外貌的,就像你不碰那杯子时杯子里的水看似清澈可用的一样。汪维藩牧师在他的文章里写道,太多的时候,“我们还是没有把个人名利看如粪土,虚荣与私心,常像污浊的水浪在我们里面翻腾”。今天教会鹦鹉学舌、人云亦云的东西太多了,缺少的是追求对神的真实信心与真理认知。因着没有真正的悔改,却跟着别人模仿别人虔诚的样子,学着说方言,学着为人按手祷告,宣告释放,学着某些人说话的腔调、祷告的姿势与表情,都是学个外在敬虔的样子,上帝要看的不是敬虔的外貌,要看的是敬虔的实意。就是敬虔的实际,内里诚实。我们信神,就是相信他是无所不知的,就是要从心里真的相信他,没有虚假,要严肃,要真诚,要有敬畏。

再者,得救之信是生发仁爱之信。《加拉太书》第5章第6节说,“原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼,全无功效;惟独使人生发仁爱的信心,才有功效。”这里圣经提到怎样的信心才有影响力,才有价值呢?就是“生发仁爱的信心”。真信心是藉着仁爱(爱心)运作,是用爱心来表达出来的,不是凭着单单外在的礼仪、宗教活动所能体现的,这些人常被称为形式基督徒,只剩下基督徒的外壳了,或被称为“礼拜堂基督徒”,就是只在礼拜堂里看似一个基督徒,看他领圣餐、看他做礼拜、看他做祷告,很像一个基督徒。但这也不是说这些教会圣礼与活动不重要,尊重教会礼仪,积极参加教会活动,是好的。但若单凭这些,不能说明有真信心,也不能因着这些就可以得救。

有人错误地认为,保罗强调因信称义,说得救是因着信,不是出于行为,因此有“因信废行”的嫌疑。其实,保罗是既强调“信”也强调“行”,在《罗马书》、《加拉太书》多次说到,“我们因信废掉律法吗?断乎不是”;“一举一动有新生的样式”;“他必照各人的行为报应各人”等等诸如此类的话。最明显的例子就是《加拉太书》第5章第6节。由此可见,保罗不是单强调信心不强调行为,保罗反对的是“因割礼得救”,“因遵行律法得救”,任何只讲信心不讲行为,将信心与行为割裂开来的说法都不是得救之真道,尽管在信与行这个统一体中,信心处于主导地位。说到这里,我要提到一位牧者对此的理解,信心与行为不是平分性的各占一半,不是“一碗水端平”的平衡关系,而是本与体,成于中而形于外的关系,因为仁爱的行为是由信心生发的。保罗所反对的行为,是徒有外在的礼仪与活动,而没有内心敬虔的实意,这样的行为就是做秀,就是假冒,就是只做给人看,只讨得人的称赞,这样的行为是无本之末,无源之水,舍本求末,无异于缘木求鱼,求而不得,徒劳无益,不被记念的。在教堂里接受了洗礼,参加各种聚会,甚至也参与一些事工,别人也看我们很属灵,很热心,但若没有真实的信心与爱心,这些都将没有属灵的价值。

圣经有不少的提醒,诸如:要结出果子来,与悔改的心相称;行事为人要与蒙召的恩相称;听见我的话就去行的就有福了;他吩咐你们做什么,你们就做什么。在教中,有些人信主信了好多年,听过成百上千篇讲道,圣经是那样讲,我还是这样做;祷告时也泪流满面,祷告后一切照旧。在他们身上就是不见“心意更新而变化”,也不见“新生的样式”,没有不再一样,只和从前一模一样。圣经说,“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”(林后5:17)可是在这些人身上,你不要说“都变成新的了”,哪怕有一点新生的样式也好,也能见证有那么一点点的信心,可惜没有,这就不能不对他是否“在基督里”打个问号。

这样说来,不是称呼“主啊!主啊!”的人都能得救,就是那些奉主的名传过道、赶过鬼、行过异能的人也未必都能进入神的国,问题的关键不在这些,而在于我们称他为主,可现实生活中我们把他当主了吗,还是我们自己做主呢,我们照主的话去行了吗,还是在所有的事上继续按自己的喜好放纵私欲而行恶呢。所以耶稣又说,“唯独遵行我天父旨意的人才能进去”(太7:21)。可问题又来了,谁能说天父的旨意都遵守了,一直都遵守了呢?我想这里不是在说,只要我们把天父的旨意都遵守了就可以拿到天国的入场券,而是说,只要我们愿意遵守天父的旨意,照着主的教导去行,就表明我们不是心口不一的人,不是把信仰当作新闻说说而已,而是以我们的悔改,以我们的行为转向,表达我们是真实归信了基督。

耶稣说,“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒了”。(约8:31)耶稣这话是否也在说,跟从他的人当中有真门徒,也有假门徒。如何分辨真假,就是看他是不是常常遵守圣经的教导。今日教会最最缺少的恩赐,不是说方言的恩赐,也不是医病赶鬼的权柄,而是分辨诸灵的恩赐。更让人忧心的是,这样的恩赐,教会里也没有多少人羡慕。所以教会普遍缺乏智慧的灵,缺乏分辨是非的能力,对人对事常常认不清楚,被迷惑、被牢笼、被利用的人不在少数,对教会带来的负面影响真是不小。耶稣也教过我们,要透过果子认识树的好坏,透过行为操守认识人的真假。跟随主不能光在口头上(“主啊!主啊!”),须有实际行动(“遵行天父旨意”)才行,只有这样的人,才为主所认识,为主所悦纳。

第三,得救之信是没有功利之信。《约翰福音》第6章第26-29节,提到有很多人来跟从耶稣,不是要信耶稣,而是为吃饼得饱,主耶稣劝他们不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的不朽坏的食物劳力。在这里“劳力”被这些跟从的人误以为是靠着身体努力作工,这样就得到“永生的食物”了。其实,耶稣说,“信神所差来的,这就是作神的工。”就是要表明“劳力”更多是指对神的信心。而这种信心不是为能坏的食物,为今世物质的好处与享受,甚至都不是为“永生的食物”,因为这是“人子要赐给你们的”,是“从天上降下来生命的粮”。

有人说,如果信耶稣就是为了上天堂,那么这样的信就是最大的功利之信。细细想来,这真是值得我们反思的。今日教中有人以为自己不像某些信耶稣的人,为了病得医治,为了求个工作、找个对象,为了保平安求福气,为了生意兴隆等属世目的,他们认为自己有更高的属灵追求,就是进入天堂。可是这难道就真的有什么可夸的吗?有人说,我信耶稣不图今生在世上有什么好处,就图来生在天堂享个福就好了。这难道就是“属灵追求”吗?这俨然还是没有跳出功利信仰的圈子。是不是世上就没有纯粹的信仰者呢?因此也证实了“世上没有无缘无故的爱”这句话呢?撒旦在上帝面前控告约伯的罪名就是这个,“约伯敬畏神,岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所做的都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的;他必当面弃掉你。”(伯1:9-11)及至撒旦毁掉约伯所有的被认为信仰所求的功利之后,约伯仍坚信上帝,仍然持守他的纯正,这样的行为表现以见证他对上帝是无缘无故的爱,是无缘无故的信,是没有功利的信心。无独有偶,但以理的三个朋友,在烈火窑前也见证了这种没有功利之信。他们说,即或不然,我们所信的上帝不救我们,让我们在烈火窑中被烧死,我们也不拜王所立的金像以致得罪我们所信的神。(参但3:16-18)

上帝爱我们,不像有些富豪,只是给他的孩子钞票、名车、豪宅来表达对儿女的爱。上帝爱我们,是舍命救我们,就像父亲冲入火海,孩子获救,自己却丧掉性命了。这样的爱是无私的,是没有功利的爱,有比这更大的爱吗?没有了。我们爱神,因为神先爱我们。我想这个被父亲舍命救出的孩子,就算父亲没有给他钞票、名车、豪宅,他仍会深爱且一直深爱着自己的父亲。耶稣的爱也是如此,我们信耶稣、爱耶稣,也不是为别的,也因为他曾为救我,舍命在十字架上。这样的主,教我如何不信他,教我如何不接受他。

最后,我要提到的是得救之信是坚持到底之信。《希伯来书》第3章第12-14节说,“弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了。总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有分了。”圣经明训,我们若没有这坚持到底的信心,就与基督无分无关了。有些人随着岁月的流逝,起初确实的信心也流失了,甚至连信心也流失了,后来就干脆不信了。所以来教堂的人不少,能将信心坚持到底的真不知道又能有多少。

这“起初确实的信心”是初信之时与上帝第一手的新鲜的活泼的单纯的信心,是坚定不移有把握的信心,也是我们一开始提到的诚实无伪的信心。“坚持到底”,就是无论何时无论何地无论何境遇,持守信心,永不灰心,永不放弃,屹立不动,不管是风吹、雨淋还是水冲。在教会中有人来了又走了,信了一段时间就不信了,这些人我们不要一味地指责,不要说他们预定是不得救的,说他们本来就是贪爱世界的,只要提醒我们自己应有的守望与劝勉的责任,在不信的恶心还没有在他们里面的时候,在他们还没有被罪迷惑的时候,在他们心里还没有那么刚硬,没有离弃神的时候,就去为他们的灵魂时刻警醒,多多代求,多多探望。

耶稣说,“从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。”( 太 11:12) 这里耶稣的意思不是指我们要努力做好事,多行善就可以得救。这里的努力是指要努力地信,面对很多挑战与阻挠,甚至遇到像施洗约翰所受的危险迫害,仍要坚信,不要丢弃信心。“我们进入神的国,必须经历许多艰难”(徒14:22)救主子民还在世间,有时难免痛苦试练。“凡敬虔为义的都要受逼迫”。有不少人接受不了信仰生活中会遇到这些境遇,他们只要得福气,不要遇苦难。有些人一遇到这些境遇,马上就放弃信仰,离开上帝,也离开教会了。其实,在基督徒的人生中,属灵争战或明或暗真实存在着。有些基督徒是被罪恶所胜,为罪恶迷惑,在属灵争战中失败,而从此一蹶不振;更多的是被世界牵引,力不能胜,心属世界,没有属灵志趣,没有属灵吸引,更别谈属灵追求,久而久之就失去起初的信心,甚至最后彻底不信了。这样看来,一个真基督徒不可能一生得过且过,慵懒闲散,而是会面对诸般艰难、挑战、诱惑、属世吸引的,因此我们要有坚持到底的信心,不顾一切,奋力抓住我们所信的,一直持守“在基督里”,在基督的话语里,常存信心、爱心、盼望,直到见主面的那天。 如此我们就必得救,而且会得到丰盛的生命了,不仅进入神的国,而且是丰丰富富地进入神的国了。(约10:10,彼后1:11)

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